색인
1. 왜 “전후”라고 말합니까? 6
2. 전쟁과 패배 21
3. 전후 지식인과 미국 37
4. 1970년대의 전환점 64
2부 “모더니티의 극복”과 포스트모더니즘
1. 나약한 황제 86
2. 자본주의와 그 좌절 99
3. ‘근대성 극복’론 115
4. 제국 파시즘 134
3부 전후의 생각
1. 기억력 상실 154
2. 전후 및 전후사상 개관 162
3. 소비자 사회 냉소주의 171
4. 가스에 대하여 187
5. 자유 조건 탐색을 향하여 200
저자 리뷰 214
번역가의 리뷰 216
색인 220
책 속으로
60년대 후반의 울트라맨 대신에 70년대부터 기동전사 건담 시리즈가 중요해졌습니다. 이것은 80년대 초반에 나왔고 오늘날까지 계속되고 있으며 울트라맨이 보여준 일종의 국제 관계를 우주에 투사합니다. 울트라맨 대신 모빌슈트가 있다. 이 “모빌슈트”를 중심으로 한 시리즈의 작품 중에서도 신세기 에반게리온이 가장 인기가 있습니다. —p.79
미국이 정신적 후원자를 거부한다면, 그것을 대체할 수 있는 것은 무엇이라고 포옹하는 가족은 소설에서 주일미군은 미국을 대표한다. 이 군인과 주인공의 아내인 미와 슌스케는 불륜 관계에 빠진다. Miwa와 그의 아내는 마침내 미군을 거부합니다. 즉, Miwa는 실수로 “go back Yankee”라고 말합니다. 미국이 거부한 경우 그 공백은 누가 메울 것인가 미와 슌스케 자신과 남편이자 아버지 등이다. 즉, 미국의 지원 없이 일어선 아버지가 등장한 것이다.
게시자 리뷰
이 책은 오사마 마사치(Masachi Osama)가 전후사상(Postwar Thought)이라는 포럼에서 연이어 세 차례 강의한 내용을 수정·편집한 것이다. 오사마 마사치(Osama Masachi)의 저서가 국내 최초로 선보이며 특유의 명쾌하고 이국적인 논의가 한국 독자들에게 영감을 줄 것이다.
지금 전후 이데올로기를 묻는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 전후 민주주의를 주도한 전후 지식인들의 정신은 미국을 중심으로 한 세계 체제에서 일본이 변방이라는 자의식 속에서 길러졌다. 그러나 1970년대 이후 세계의 중심이자 초월적 타자인 미국의 자명한 선의를 상정했던 전후 이데올로기의 기본 틀은 그 효력을 상실하기 시작했다. 오사와 마사치의 『전후 일본의 이데올로기적 공간』은 니시다 기타로와 타나베 하지메, 와츠지 테츠로의 교토파가 주창한 ‘근대 극복’ 이론을 긍정하고, 그 변용을 날카롭게 포용하는 흥미로운 전후 이데올로기에 대한 강의이다. 전후 이데올로기의 공간, 전후 이데올로기로의 전환, 세계 자본 체계와 관련하여.
-아마존 독자들의 서평 중에서-
마루야마 마사오, 카토 노리히로, 와츠지 테츠로, 패전 60년, 옴진리교 사건, 울트라맨, 건담, 에반게리온…
이런 것들이 연관되어 있다고 믿기 쉽지만, 기대에 부푼 사회학자 오사와 마사치는 이상하고 경쾌하며 예리하게 이야기를 이끌어간다. 그 모든 것을 아름답게 말했습니다. 나는 사방팔방으로 펼쳐지는 작가의 아이디어에 도취했다.
제목에서 알 수 있듯이 이 책은 전후 일본 사상의 의미와 한계를 특정한 이론적 관점에서 검토하는 ‘비평서’가 아니다.
이 책은 전후사상을 가능하게 한 구체적인 ‘조건’에 주목한다. 여기서 사유 공간이란 특정한 논리적 구조를 공유하고 경쟁하는 지식이 발생하는 일종의 역사적 담론을 의미한다.
전후부터 현재까지 일본 사상의 흐름을 살펴보는 새로운 역사담론의 코드.
하나.
우선 전후 일본의 이데올로기적 공간에 대한 작가의 담론의 주제는 매우 다양하다. 울트라맨, 기동전사 건담, 신세기 에반게리온, 90년대 애니메이션의 아이콘, 타나베 하지메, 니시다 키타로, 와츠지 테츠로, 코지마 노부오의 허그가문 소설, 타나카 야스오의 어쩐지 크리스탈, 옴진리교 사건, 60년 안보 투쟁은 관련이 없는 것 같다. 그러나 그것들은 함께 어우러져 작가가 설정한 세계관 역사의 경계를 정의하는 기준선 역할을 한다.
우선 일본에서 전후사상에 대한 최초의 담론은 1945년부터 1970년경까지 이루어진다. 여기서 저자는 초월적 타자로서의 미국에 대한 결정적 의존이 전후 일본의 담론 공간을 규정하는 근본적인 조건이라고 주장한다. 울트라맨이 대표적이다. ‘울트라맨’에 등장하는 특수과학부대(일본)와 울트라맨(미국)은 미일안보조약에 따른 일본과 미국의 관계를 희화화했다. 저자는 일본의 전후 지식인들이 미국에 대한 무조건적인 선의에 의존하고 있으며, 일본은 미국 주도의 미일 안보우산에 진입함으로써 주변적 지위를 확보하고 있다고 언급한다.
이 담론은 “이상과 결핍”의 개념으로 다음 담론을 이어간다. 저자는 전후시대부터 1970년대까지를 ‘이념의 시대’라고 표현한다. 이상을 갖는다는 말은 부족함을 의미합니다. 자신이 부족하다고 느끼는 이 시기의 문학, 사상, 표현활동, 일상활동 등이 부족함을 메우기 위한 파일이 된다. 이상의 시대가 끝난 1970년대부터 1990년대 중반까지는 ‘부재의 부재’ 시대였고, 현재 부족은 존재하지 않는다. 이때 울트라맨(미국)이 좌절하기 시작하고, 일본이 세계 경제대국으로 부상하면서 미국을 초월적 타자로 보는 시각의 변화를 설명한다. 《어쩌다 크리스탈》은 남녀의 감정 변화를 통해 일본과 미국 사이의 미묘한 입장 변화를 간접적으로 암시하는 중요한 작품으로 언급된다.
미국이 거절하면 누가 그 공백을 메울 것인가? 즉, Miwa Sunsuke 자신, 남편이자 아버지이며 다른 사람은 없습니다. 즉, 미국의 지원 없이 일어선 아버지가 등장한 것이다. 주인공인 독립형 아버지가 실종된 서포터 USA를 대신했다.
(본문에서)
그리고 90년대를 상징하는 신세기 에반게리온의 시대는 다시 희소성의 시대로 돌아간다. 결핍의 시대가 결핍의 시대로 바뀐 이유는 부족한 것이 없는데도 뭔가 부족한 느낌이 들기 때문이라고 한다. 이것은 모순된 결핍이며 심리적 결핍을 전제로 한다. 소설은 그 후 허깅 가족에게 무슨 일이 일어났는지 그리고 1990년대 중반에 가족이 미국으로부터 영적으로 독립하게 된 과정을 보여줍니다.
(텍스트) 이 작업의 중요한 주제는 기억 상실입니다. 즉, 주인공의 아내와 아이가 함께 기억상실증에 걸린다. 여기 있는 여자는 두 번째 여자입니다. <허깅패밀리>에서 전처가 죽고 유부녀는 노화로 인해 기억을 잃기 시작한다. 그리고 아들은 여러 가지 이유로 심각한 알코올 중독에 걸리고 어떤 형태의 기억 상실증을 앓고 있습니다.
이 구조는 아내와 아들이 모두 기억을 잃는다는 것을 무엇을 나타냅니까?
저자는 ‘자본주의’에 대한 또 다른 논의와 ‘근대성 극복’ 이론에 대한 담론을 꺼낸다. 다나베 하지메, 니시다 키타로, 와쓰지 테츠로, 교토학파 철학자들, “근대초월론” 이론에 깊이 관여한 교토학파 철학자들, 그리고 교토학파와 밀접한 관련이 있는 동시대 철학자들을 소개한다. “자본”의 관계일 뿐만 아니라 병렬적 관계이기도 합니다.
2.
작가는 이러한 비판적 정신에서 출발하여 이상/결함을 축으로 하여 다음과 같은 세 가지 역사적 공간을 통해 전후사상의 흐름을 보여준다. 첫째, “이상의 시대”(1945-70). 일본이 보편적인 기준에서 ‘부족’으로 묘사되는 시기를 가리킨다. 물론 당시 저자는 미국이 세계체제의 패권국으로서 현실적인 보편관점, 즉 일본인의 이상으로 기능했다고 말한다. 그러나 일본의 고도성장이 미국과 경쟁하게 되면서 적어도 경제적으로는 ‘이상으로서의 미국’은 실효성을 상실하게 된다. 저자는 물질적 풍요가 이상을 대체하는 이 시대(1970~95)의 이데올로기적 공간을 ‘희소성의 부재’로 정의한다. 보편적 준거점의 의미를 상실한 관념의 공간은 다름의 게임 논리로 재편된다. 그런 점에서 포스트모더니즘과 오타쿠가 ‘부족의 부재’ 시대에 동시에 등장한 것은 우연이 아니다. 그러면서 저자는 옴진리교 사건을 계기로 이데올로기적 공간의 논리가 ‘부족의 부재’에서 ‘부족의 부재’로 전환된다고 말한다. 즉 옴진리교와 같은 신흥종교의 확산은 물질적 풍요 속에서 영적 공허함을 새로운 결핍으로 경험하는 상황을 역설적으로 보여준다. 따라서 개인과 국가적 차원에서 정신적 가치의 회복을 모색했던 1990년대 담론은 파편화된 개인의 영적 공허감(결핍감)이라는 현대 지적 상황에 대한 이데올로기적 대응으로 자리잡았다.
전후사상의 전환에 대한 일종의 구조주의적 분석과 함께 이 책이 내세우는 또 다른 지적은 ‘역사의 주기적인 반복’ 문제다. 따라서 저자는 전후 포스트모더니즘을 이해하기 이전에 전후 포스트모던 이데올로기 운동, 즉 ‘모더니티의 극복’을 논의의 도마 위에 올려놓는다. 저자는 타나베 하지메의 ‘종으로서의 국가’와 니시다 키타로의 ‘무로서의 장소’의 사회적 맥락을 살펴보고 경험적 세계의 의미와 판단의 영역을 지칭하는 ‘경험의 영역’을 일반화한다. 경험 세계의 보편화의 원동력은 시장 논리의 끊임없는 확장을 향한 자본주의의 움직임에 달려 있음은 말할 필요도 없습니다. 결국 서구 근대성을 초월한 ‘근대성의 초극’은 사후에 ‘동양침략전쟁’과 ‘서방제국주의전쟁’을 합리화하려 했던 일제의 이데올로기인 동시에 연대기적으로는 근대화의 거시적 맥락을 대변한다. 세계자본주의 체제의 세계적 확장이자 일본의 사상을 요구하는 시대적 요구에 대한 응답이기도 했다. 저자가 논의를 충분히 추진하지는 않았지만, 진행 중인 세계화와 함께 ‘다문화주의’가 새로운 이념적 주제로 떠오르고 있는 오늘날의 지적 상황은 이 책에 담긴 이러한 주제들을 쉽게 간과할 수 없게 만든다.